В Древней Руси огонь называли Сварожичем, а солнце - сыном Сварога, т.е. огонь и солнце имели одинаковые эпитеты. Огни, зажигаемые на празднествах летнего и зимнего солнцестояния, символизируют небесный огонь-солнце. Это подтверждается и тем, что существовали обычаи зажигать колесо наверху шеста или скатывать его горящим с пригорка. Ритуальные огни возжигали не только на праздники, но при каком-либо бедствии, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. Возжигание колеса на шесте - соединение огнем неба и земли.

      Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежду и сам дом.

      В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается, прежде всего, повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа - элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, т.е. числа могут быть одним из образов мира.

      Количество зубцов, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им.
      Законы космоса, взаимовлияние стихий и связь их с человеком отразились также в орнаменте. Причем чаще стихии изображаются в правильном своем сочетании: Огонь - Воздух, Земля - Вода. Земные образы размещались ниже, небесные выше. Законы отразились и в соблюдении цвета (в вышивке, в живописи). Не было выдуманных и неестественных оттенков, только цвета природы, и расстановка их в народном костюме соответствовала триединству мира (низ от земли - темнее, и чем выше, тем цветность ярче).

      В славянском декоративно-прикладном искусстве часто встречается крест. Прямой равноконечный крест - образ солнца. Наконечный крест связывается с огнем земным, который представлялся разновидностью огня небесного. Равносторонний крест является знаком справедливости, добра, равновесия. Чаще его изображают с наконечниками, вращающимися в правую сторону - это знак деятельный, реальной справедливости.

      Схемы водной стихии узнаваемы и разнообразны. Древний орнамент воды геометричен, это время когда люди не умели рисовать плавные линии. Особенно любили украшать таким рисунком чаши для воды, питья, вина, жертвенные чаши. Ритмично и по-особому красиво выглядит 'бегущая волна' разных наклонов. Одинарные, двойные и тройные облака, несущие небесную влагу изображались с дождем и без дождя. В резьбе такие узоры принято называть 'хляби небесные'. Дождевые облака выглядят и как женская грудь, ведь дождь считался небесным молоком, кормящим землю.

      Во всех узорах преобладает тема плодородия земли. Прежде всего, это образы Рожаниц, дающих урожай и блага. Низ такого изображения украшен, как правило, семенем или ростком. Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-Прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его 'лягушка' или 'ромб-лягушка'.

      Ромб с точками - знак засеянной нивы. На концах часто можно видеть кресты. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны.
Лада почиталась как богиня женитьбы, брака, веселья, утешенья и всякого благополучия. Ее, Ладу до сих пор во многих традиционных обрядах величают, поют песни, и руками о руки или о стол ударяя. По-видимому, хлопая в ладони (ладонь - Лада) или ударяя ладонями по столу, язычники тем самым 'устанавливали' связь с божеством, просили у нее веселого, благостного житья. А изображение скрещенных ладоней на узорах полотенец являются знаками этого божества. 

     Макошь

     Ее изображение менее известно и, наверное, потому что сейчас оно все меньше используется в ручных промыслах. А позабыли это изображение напрасно, ибо ее не стоит обходить вниманием - Макошь, согласно славянским мифам, "мать жребия", вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов, она - пряха и прядет нити судьбы подобно античным мойрам.
     

      Древо
      Изображение священного дерева встречается у всех народов мира. В одной из русских сказок герой взбирается по дереву на небо. Сибирские шаманы на обрядовом месте ставили Дерево и выполняли возле него все действия. Мировое дерево мыслилось воплощением Великой Матери мира - Земли. С деревом связан мотив определения судеб людей. На Руси деревом богини стала береза. Весной девушки приносят дары березкам, гадают на них, обряжают одну из девиц березовыми ветками, венком и посвящают песни Ладе, Леле, прося любви и замужества, деторождения. В давние времена если уж наказывали ребенка, то обязательно березовым прутом, как ритуал жертвоприношения за грехи, чтобы Матерь-судьба не разозлилась.

     Растительные мотивы преобладают в деревянной резьбе, в вышивке южных славян. Бесконечные ростки священных трав и цветов показаны в процессе прорастания и расцвета. Ростки изображаются, как правило, крепкими, сильными, и охраняет их то Лев, то птица Сирин, поскольку только им доверяют охранять бесконечность жизни. Растительный мир - образ Яви - проявленной жизни, ростки и цветы - символ земной жизни. Образы растений разные, это зависит от того, какие растения считаются в данной местности чистыми, священными. На юге - роза, барвинок, в средней полосе - василек, папоротник, на севере - хвойные веточки, купальница.

      Лабиринты и спирали. Меандрово-спиралевидные изображения восходят к временам палеолита. Одна из древнейших спиралей - на бивне мамонта найдена на территории Западной Сибири. Спирали популярны в украшениях, особенно на височных кольцах, в фибулах, диадемах, пряжках, спиральным орнаментом украшали головные уборы. Но лабиринт считается и домом, крепостью. Лабиринт у многих народов отображает и небо.
Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народу к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Спираль - один из глубочайших символов Вселенной. Неспроста философы-диалектики всех времен в один голос утверждали: природа, история, род людской развивается по спирали. Вот почему нет сомнения, что между спиральными закономерностями Космоса и спиралевидным узором на человеческих пальцах существует прямая связь'."

      А вот взгляд профессора Рыбакова на орнамент:
      "Оpнамент на посyде и на пpоизведениях пластики, несмотpя на его кажyщyюся неповтоpимость и многообpазие, можно pазделить на тpи категоpии: pомбо-меандpовый (наследие палеолита), линейно-стpyйчатый и спиpально-змеиный. Две последние категоpии являются yже новшеством, созданием земледельческой эпохи. Веpтикальные линии, иногда пpямые, чаще волнистые, стpyйчатые, обычно pасцениваются как изобpажение дождя. С этим следyет согласиться. Если же мы займемся выяснением коppеляции дождевых линий с теми или иными сюжетами, то yвидим, что они постоянно соотносятся с женскими изобpажениями, а в отдельных слyчаях даже более yзко - с гpyдью женского божества. Дождевые линии в балкано-дyнайском неоэнеолите связаны не столько с пластикой как таковой, но почти исключительно с сосyдами для воды или с такими сложными скyльптypными композициями, в котоpых женская фигypа сочетается с сосyдом или сама является вместилищем жидкости.
На животе (а порой и на чреслах) некоторых фигурок изображается или растение, или сформировавшийся в эту эпоху узор-пиктограмма, обозначающий засеянное поле. Он может быть упрощенным (один ромб со знаком зерна), может быть более усложненным (четыре соединенных ромба или квадрата), а иногда достигает той законченной универсальной формы, которая на свадебных рубахах и паневах дожила до середины XX в. н. э.: косо поставленный квадрат, разделенный крест-накрест на четыре квадратика с точкой-зерном в центре каждого из них. Символ нивы, засеянного поля иногда сочетается с рудиментами архаичного ромбо-меандрового узора, символизирующего обобщенное благо. Таким образом, статуэтка при помощи своей татуировки выражала три главных идеи земледельца: во-первых, благополучие засеянного поля (и ребенка во чреве матери), во-вторых, орошение поля дождем (материнское молоко) и, в-третьих, общую идею блага, благополучия, выраженную способом древних охотников (подражание рисунку дентина мамонтового бивня), который мог быть известен трипольцам только при условии непрерывной традиции ритуальной татуировки."

      Заклинательная роль орнамента
      И в архитектуре, и в одежде последовательно применялся один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента: им украшали все проемы, отверстия, через которые злыдни могли проникнуть и навредить человеку.
      Орнаменты со "священными" изображениями, такими как конь, оленья голова с рогами, богиня и птицы, солнце увенчивали самую высокую точку дома - щипец крыши, вкупе они делали дом недоступным для "злых духов" и убежищем для членов семьи.
      P.S. Эти элементы украшения здания, мне кажется, необходимо рассматривать еще и с практической точки зрения (т.е. не делать упор только на заклинательную их роль). Дело в том, что нашел упоминание о том, что эти фигурки несли еще и функцию защищать дом от молний, т.е. были громоотводами. Более того, я думаю, что эти две функции были, возможно, тесно связаны друг с другом - в случае попадания молнии могло считаться, будто оберег сохранил жилище.
Tablica 

      Дом (Предметы быта)
      Орнамент получил широкое распространение в украшении домашней утвари и не даром. Давайте посмотрим, какими именно фигурами оберегались предметы и попробуем проанализировать данные из различных источников...

      Здесь мы видим, как ковш украшается изображением коней. Давайте обратимся к научной литературе и посмотрим, что символизировало изображение коней. Согласно "Мифам древних славян" кони везли повозку Даждьбога в дневное время по небу. Проанализировав этот факт, можно сделать вывод, что конкретно этот ковшик находился под покровительством Даждьбога, в ведении которого пребывал ход Солнца.
      Кони
      Изображение коней в орнаментах (и не только) мы встречаем повсеместно. Первое, что нам приходит в голову - конек на крыше, ну может еще знаменитые коньки на плошках, вот, пожалуй, и все, что сегодня вспомнит горожанин. Но никто не вспомнит знаменитый орнаментальный узор богини Макоши с кониками, который повсеместно встречался на рушниках, элементах одежды и ковриках или коников на оберегах.

      Более того, кони изображались двух видов:
1. Кони Даждьбога - они усердно везли его повозку по небу (а люди земные видели Солнце), поэтому, изображая их, славянин просил покровительства у могучего светила.
2. Водяные кобылицы - жили они во глубине вод, однако их молоко обладало поистине магической силой. Добрый молодец, который искупался в кипящем таком молоке - становился писаным красавцем, а его враг - варился и погибал. Кроме того, молоко кобылиц, упавшее в виде дождя, выращивало небывалый урожай. Для воздания почестей Водяным кобылицам славяне приносили дары божествам речек, которые заботились о кобылицах.
Маленькое отступление: на мой взгляд, здесь мы видим не что иное, как круговорот воды в природе - из глубин на небо и назад. Это предположение подтверждается утверждением исследователя Г. Беляковой, что "представление Водяных кобылиц есть метафоричное изображение облака".
Еще С.Есенин говорил, только русский мужик догадался посадить коня на крышу своего дома, превратив тем самым его в колесницу. 

      Утки, птицы
      Их мы видим там же, где ранее видели коней, даже на крыше (на стамике и на курице). Откуда такое совпадение???
Более того, на вот этих рисунках мы видим костяные амулет с изображением кого бы вы думали?.. "Утко-коней"!

      Ответ прост - упряжь уток везла повозку Даждьбога ночью по Подземному океану. Отсюда и сходство и поклонение.
      В завершение темы любимцев Даждьбога, я хочу высказать предположение о том, что почет лошадей и уток кроится еще и в том, что они составляли основу пропитания древнего славянина, утки - это и добыча на охоте, и пух для утепления одежды, а лошади и в ратном деле подмога, и в домашнем хозяйстве. 

      Змей
      Изображение змея имеет очень много толкований и, на мой взгляд, говорить о каком-либо конкретном толковании можно, лишь рассматривая священные предметы.
Змей представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой - с домашним очагом, огнем (особенно, небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. Кроме того, в ритуальном толковании змей означал вечность.

      Надо сказать, что змей до сих пор остается в народе противоречивым символом - считается, что уж приносит в дом счастье, его всегда стараются напоить молоком, если он заползает в избу, а вот гадюка - символ зла, беды. Соответственно и орнаментальное их изображение будет иметь разные значения.

      Жар-птица
      Она знакома нам всем еще с детства, "птица счастья завтрашнего дня", а между тем ее изображение символизировало прошение Ладе - богине счастья, домашнего быта. Ее цвет - красно-желтый. Люди использовали ее изображение для привлечения удачи и защиты богини Лады.

      Вещая птица Гамаюн (Гамаюс, Гамаюнт)
      Ее символ имел очень сильное влияние, и еще бы, - здесь мне не пришлось долго ломать голову над разгадкой этого вопроса - одно перечисление ее покровителей объясняет все: Велес, Крышень, Коляда и Даждьбог.
      Считалось, что она пропевает книгу "Вед". Имя ее происходит от "ГАМ" или "КАМ", что значит "ШУМ" (отсюда появились производные слова "камлать" и "шаман"). Она же звалась птицей Хумай в Сибири и Иране, Гаруда в Индии, Хуан в Китае. В более позднее время ее особая песня предвещала новую династию русских царей - этим фактом прослеживается связь орнамента славян с более поздними временами..."